孔子是儒家文化的主干，那么孟子和荀子则相当于这颗大树的不同分支。一个认为“人之初性本善”，另一个认为“人之初性本恶”。

孟子和荀子谁对谁错呢？

同时儒家门徒，考虑问题的角度不同，得出来的结论也不同。荀子的思想与孟子的思想，一个恶，一个善，形成了针锋相对。冯友兰的《中国哲学简史》中提出，孟子代表儒家的左翼，代表着积极进取；而荀子则代表儒家的右翼，代表着悲观保守。

这种说法虽能令人一新耳目，但不免过于简单化。孟子强调个人自由，就这一点说，他可以被看为是“左”的，但孟子重视超越道德的价值，与宗教比较接近。荀子强调社会对个人的控制，就这一点说，他可以说是“右”的，但他重视自然主义，与任何宗教思想都不相容，就这一点说，荀子显得与整个儒家格格不入。
荀子最大的理论就是主张“人性恶”而著名。这与孟子所主张的“人性本善”正好相反。

表面看来，荀子对人性的评价很低，但深层考虑，荀子的理论可以称之为深思熟虑后的哲学定义。他认为一切良善和有价值的事物都是人所创造的。价值来自文化，而文化则是人的创造性成就。因此在宇宙中，人和天地同等重要。苟于在著名的《天论》中说：“天有其时，地有其财，人有其治。”

在孟子看来，人要成圣，必须“知天”。荀子正相反，认为：“惟圣人为不求知天。”

荀子在《天论》中提出，天、地、人构成字宙的三个力量，它们又各有自己的作用：“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生。”这是天和地的作用。

人的作用则是运用天时地利，以创造自身的文化。与其颂赞苍天，何若积聚财富，运用得当？如果忽略人所当做的而去“思天”，就不可能懂得万物的情性。人忘记自己的职责去“思天”，就是于犯天的职责。

苟子称人与天地合参，就应该克尽职责，如果人不尽自己的职责，而想与天地合参，那只是空想。所以人生下来接受教养，就是去除这种天性的恶。强调了人的主观能动性。

然而孟子不这样认为，他认为人生来就有仁、义、礼、智。只要充分发展这四善，就可以成圣。

对此荀子恰恰相反，人生来不仅没有善端，倒相反，生来就有恶端。人生来就有贪图利益和感官享受的欲望；但是人又生来就有智性，使人可以成善。

孟子认为人皆可以为尧舜，因为人的本性是善而导致的，荀子认为人皆可以为尧禹，是因为人后天开启了心智。

对此，荀子强调，人的进步开智离不开学习和教育，若没有在合适的环境下获得更多的知识，人不可能改善自己的卑劣的本性。同时因为社会组织的行为准则，人受到“礼”的束缚制约，生而有欲，有欲就有求，求满足欲望而无节制，必定引起竞争，有争就有乱。乱则一事无成。

社会制定了道理行为准则，就是为了遏制人性的恶，杜绝社会和思想的混乱。

荀子认为，世间并不是理想世界，人们必须住在一起，又无法避免竞争，于是对每个人的欲望都不能不加以节制。“礼”的作用就是规定应有的节制。凡建立起“礼”的地方，就形成“道德”，按“礼”而行的人就是有道德的人，违反“礼”的人就是没有道德的人。